В минувшее воскресенье в Подмосковье был торжественно освящен Главный храм Вооруженных сил Российской Федерации. По конфессиональной принадлежности храм - православный, но официально он называется именно главным храмом военных. До сих пор не до конца понятно, какому святому или какому сакральному событию он посвящен.

Эстетика церкви проникнута культом Победы во Второй Мировой войне. Параметры здания представляют собой торжество символизма. Высота колокольни 75 метров - в честь 75-летия победы. Высота малого купола 14.18 метров - по количеству дней и ночей боевых действий. Диаметр барабана главного купола 19.45 метров – год победы и окончания войны.

Храм строился по заказу Министерства обороны и оформлен в цвета хаки – типичного для камуфляжа военных. Первоначально в его залах были мозаики с изображением Владимира Путина и других современных российских руководителей, а также людей с плакатом «Крым – наш!», и даже портрета Сталина. После разразившегося скандала их убрали.

Обозреватели и аналитики уже окрестили это «культом войны и победы». В действительности же мы имеем дело с более глубокими тенденциями, нежели просто посвящение храма победе.

Политическая религия

На лицо яркое и выразительное воплощение политической религии. Политическая религия – это специфическая форма идеологии, которая приобретает образы и визуальную оболочку религии, вбирает ее риторику, но, по сути, остается политической идеологией.

Между памятью о Победе во Второй Мировой войне и культом победы есть разница. Первое воспринимается как важное историческое событие. Второе сначала героизируют, потом мифологизируют, и затем оно становится похожим на религиозную догму, в которую нужно верить и которую нельзя критически анализировать.

Именно поэтому возникают призывы запретить ревизию истории. Как в классических религиях не пересматриваются основные сюжеты, например, житие Авраама и Моисея, как и Мухаммеда и Иисуса, также нельзя пересматривать и историю Победы.

Многие тоталитарные идеологии ХХ века были, по-сути, политическими религиями, и своими адептами воспринимались с чувством глубочайшего трепета. Те, кто трепета не испытывал и осмеливался критиковать строй, – подвергались репрессиям. Это касается и фашизма, и национал-социализма, и коммунизма.

Такая политическая религия вытесняет собственно обычную религию, поскольку, по меткому замечанию профессора Кирилла Говоруна, заменяет в религиозной иерархии Бога политической сферой. Т. е. политическое выходит на первый план и становится сакральным, а, значит, неподвластным критике, а кто осмелится критиковать будет выглядеть как богоотступник, попирающий священное.

Подобный пример – лишь один из нескольких инструментов, которые используют авторитарные политические режимы для легитимации собственной власти.

Идеологизация религии

Другой пример использования религии демонстрирует Китай. Там стараются подчинить религиозные институции социализму и интересам коммунистической партии. Несколько лет назад на ХІХ съезде КПК один из видных ее функционеров Чжан Ицзюн заявил о том, что правительство поддерживает свободу совести, но при этом религиозные институции должны быть китайскими по своей ориентации и основываться на базовых социалистических ценностях.

То есть по факту религиозные институции должны соответствовать официальной идеологии, тем самым распространяя государственную политику, будучи своеобразным удлинителем ее рук. Белые пятна, зону «под радарами», власти таким образом собираются контролировать с помощью религии.

Гражданская религия

Смешение религии и идеологии имеет место не только в авторитарных режимах, но и в странах развитой демократии. Американский социолог Роберт Белла еще в середине прошлого века описал феномен гражданской религии в США. Отношение среднестатистического американца к Конституции, отцам основателям и самому государству, а также патриотизм и долг перед Родиной имеют черты религиозного трепета. Чувство трепета, согласно Рудольфу Отто, является одной из базовых характеристик и центральных феноменов религии. Место Бога тут занимает государство, священным текстом является Конституция, а главной добродетелью - патриотизм.

После Революции Достоинства в 2013-2014 гг. Украине тоже предрекали конструирование новой гражданской религии, основным феноменом которой должен был стать Майдан. Убитые активисты из Небесной сотни (так назвали более ста погибших протестующих) должны были стать мучениками, а бегство президента Януковича – воспринималось как позорное нисшествия падшего ангела из рая в ад. Но события и военные действия в Крыму и на Донбассе помешали формированию новой гражданской религии. Пантеон героев очень быстро наполнялся, и речь уже не шла о “небесной сотне”, поскольку погибших солдат были тысячи.

Спустя 6 лет можно сказать, что свержение клептократического режима Януковича и мирная революция на протяжении трех холодных зимних месяцев не стала новым мифологическим сюжетом в национальном строительстве украинцев. После смены власти в страну вернулись чиновники времен Януковича, которые жаждут реванша и отката истории к образцу 2013 г. Так что эта глава украинской истории еще не закончена.

Фактор принуждения

Профессор Кирилл Говорун разделяет политическую и гражданскую религии по уровню принуждения. Гражданская религия является добровольным принятием идеологии, отказ от нее не карается, а сама она не навязывается другим государствам. Политическая религия же не только является инструментом мобилизации масс, но и используется для оправдания экспансии на территории других стран.

И гражданская, и политическая религия, и процесс идеологизации религии ставят своей задачей конкретную цель – конструирование идентичности. Для этого используются разные способы: культ Победы (идентичность победителя во Второй Мировой войне) или социалистические ценности в их китайском прочтении (китайская идентичность). Одни вписывают в религию элементы государственной идеологии. Другие используют гражданские формы и наполняют их религиозным чувством.

Первые используются как имперские идентичности, которые предлагаются соседним государствам для их интеграции и построения собственного регионального цивилизационного объединения. Вторые используются как фундамент для построения собственной политической идентичности.

Американский политолог Сэмюэль Хантингтон писал о том, что мир состоит из нескольких цивилизаций, построенных на основе религиозной системы. В каждой из таких цивилизаций есть страна-лидер и страны-сателлиты. Похоже, что классические цивилизационные модели, основанные на религиозных доктринах, уже не работают. Сателлиты порой стараются убегать от них.

Поэтому придумываются более изощренные формы, симулякры. Внешняя форма от религии, а начинка от идеологии. Это удобно, при необходимости можно прикрыть политическое влияние религиозной свободой. Почему симулякры? Да потому, что чистая религия без примесей политического существует только в идеальных, а не реальных условиях.

Такие вот гибридные решения в эпоху гибридных войн.