Охридская архиепископия сквозь века
Православие на землях современной Северной Македонии имеет очень древнюю традицию, восходящую чуть ли не ко временам апостолов — учеников Иисуса Христа. В Средневековье на территории данной страны существовал древний мощный христианский центр — Охридская архиепископия. Это одна из первых автокефальных церквей за пределами круга древней Пентархии — институтов, созданных на древних Всехристианских соборах.
Изначально это территория была периферийной землей греков. Недалеко от современного Скопье располагался древний полис Юстиниана Прима — город, названный в честь одного из самых известных императоров Византийской империи Юстиниана І (527-565).
Начиная с VII столетия эти земли постепенно заселяются славянами, которые смешиваются с местным населением. Для христианского просвещения и в миссионерских целях церковные деятели начинают процесс адаптации православия для языческих славян. Создается азбука, подходящая для их языка. Так собственно и появилась кириллица.
Однако если о братьях Кирилле и Мефодии знают многие, то о Клименте и Науме Охридских мало кто слышал. Собственно, в то время население территории современной Северной Македонии уже было очень неоднородным. В Х веке на Балканах усиливается Болгария и эти земли попадают в состав І царства. В 927 г. провозглашается автокефалия Охридской архиепископии, а ее титул поднимается до патриаршего.
Однако после завоевания Болгарии византийским императором Василием II Болгаробойцей болгарская церковь, которой считалась Охридская архиепископия, была понижена в статусе — снова до архиепископства. После возрождения Болгарии и формировании Второго царства там в 1185 г. учреждается новая автокефальная Болгарская церковь с центром в Тырново.
Эта церковь на Всеправославном соборе в Лампаксе в 1235 г. получает статус патриархата и «вечное пятое место» в Диптихе. Потом, правда, после утраты политической независимости и ликвидации Тырновского патриархата, в 1393 г. греки передадут это «вечное пятое место» болгар московскому патриарху. Причем абсолютно «забыв» про собственное обещание, данное болгарам. Территории Тырновского болгарского патриархата вошли в состав Фанара и Охридской архиепископии.
В 1219 г. от Охридской архиепископии отделяется сербская Печская церковь. Под влиянием политических обстоятельств патриарх Мануил І признал автокефалию сербов и рукоположил Савву Неманича в первого архиепископа Печского. Причем это было сделано «через голову» Охридского архиепископа Димитрия Хоматиана, который протестовал против данного решения. В 1346 г. сербы провозглашают патриархат, который Фанар признает через 29 лет.
Однако в 1459 г. Сербское государство пало и Печская патриархия была ликвидирована. Интересно, что тогда сербские епархии перешли под Фанар, а вот зависимая от Печа Черногорская митрополия — нет. С того времени она фактически начинает автокефальное существование, вплоть до 1920 г., когда она войдет в объединенную Сербскую Церковь.
В том же XIII веке Охридская архиепископия входит в состав Эпирского царства. Ее епископат разделен пополам по этническому признаку между греками и славянами. Тем не менее, греческий деспот Федор поддержал епископов из славян, так произошла деэллинизация Охридской архиепископии, хотя потом греки смогли отыграть этот процесс назад, но уже при турках.
По мере расширения османского владычества на Балканах в состав Охридской архиепископии входили различные территории. Например, Софийская и Видинская болгарские епархии от Фанара перешли Охриду. Последний некоторое время также владел церквями в Молдавии и Валахии — т.е. на территории современной Румынии.
В 1766 г. была ликвидирована вторая сербская автокефалия, которую провозгласили в 1557 году. В следующем 1767 г. ликвидировали и Охридскую архиепископию. Она вошла в состав Фанара, а в 1920 г. эти земли официально были переданы Сербской церкви.
Такое детальное историческое описание необходимо для понимания современных дискуссий о статусе Македонской церкви, поскольку на нее исторически претендуют сразу несколько церквей. И что самое интересное, и Сербская, и Болгарская церкви, которые высказывают такого рода претензии, произошли как раз таки из Охридской архиепископии. Фактически для этих институций она является церковью-матерью, которой они отказывали в автокефалии.
События ХХ века
Во времена мировых войн территория Македонии, а вместе с ней и церковные институции, переходили от сербов к болгарам и обратно. В середине столетия, при поддержке политических элит, церковные власти начали требовать автокефалию. На первое прошение македонцев в 1945 г. сербы ответили отказом. Тогда македонцы уменьшили аппетиты и попросили об автономии.
Дело в том, что тогда в рамках единой Югославии в Македонии были лишь епархии сербской церкви. Македонцы же хотели отдельного, пускай и автономного статуса. Они пытались создать структуру с названием Македонская православная церковь. Хотя бы автономную, не претендуя выходить из под юрисдикции Белграда. Нечто похожее на Украинскую Православную Церковь Московского патриархата. Такую себе МПЦ Сербского патриархата. Но Белград и тут был непреклонен.
Тогда македонцы просто явочным порядком в 1958 г. провозгласили создание автономной МПЦ, но в составе СПЦ. Сербы на это пошли. Однако в 1966 г. они решили все отыграть назад и урезали автономию МПЦ.
В ответ на это македонцы самостоятельно провозгласили автокефалию в 1967 году. Интересно, что год был выбран неслучайно, а именно спустя ровно 200 лет после ликвидации Охридской архиепископии. Символично. Сербы не признали этого и объявили македонцев раскольниками. МПЦ утратила общение с другими Поместными церквями и де-факто пребывала в расколе.
Разрешение проблемы?
Македонская церковь долгое время пыталась разрешить проблему раскола. В 1977, 1982 и 2002 гг. было осуществлено несколько попыток переговоров. В 2002 г. даже было подписано Нишское соглашение, но оно так и не заработало. После этого македонцы обратили свой взор в сторону соседней Болгарии. Тем более что они единственными из всех православных признавали македонскую иерархию.
В 2017 г. македонцы официально попросили болгар посодействовать канонической легализации, те согласились, но при условии, что Скопье признает БПЦ церковью-матерью. Но это возмутило сразу несколько церквей. Сербов потому, что все делается через их голову. Фанар потому, что он считает и прямо об этом говорит, что только он является церковью-матерью для Балкан. Элладскую церковь возмутило использование слова «Македонский» в названии. В итоге болгарская попытка провалилась.
Македонцы стали апеллировать к патриарху Варфоломею, и он параллельно начал вести два процесса — украинский и македонский. Второй несколько задержался из-за проблем с названием церкви и страны. Как известно, в 2018 г. был проведен референдум и принято новое официальное наименование государства «Северная Македония». Это сняло напряжение с греками, которые считают Македонию и ее наследие частью своей истории и культуры.
Однако в церковном плане греки стали упрямее. Так, например, и Элладская церковь, и Фанар требуют от Скопье не только согласиться на официальное название «Охридская архиепископия», но и отказаться от любых производных от слова «Македония». То есть даже такое название, как «Церковь в Северной Македонии», нельзя использовать. Налицо не что иное, как использование греками политических аргументов в церковных вопросах.
Томосный фальстарт
Патриарх Варфоломей все же после долгих консультаций таки признал духовенство Охридской архиепископии. Об этом был издан специальный документ 9 мая 2022 г. Раскол исцелен. Однако окончательный статус македонцев Фанар отдал на усмотрение сербов. И вдруг неожиданно буквально за две недели сербский патриарх Порфирий оглашает, что благословляет автокефалию македонцев. Проблема исчерпана.
Порфирий выдал македонцам Томос об автокефалии 5 июня 2022 г. Официальное название церкви в документе указано «Македонская православная церковь — Охридская архиепископия». Это очень разозлило греков. К тому же они недовольны тем, что сербский патриарх посмел выдать томос. Греки настаивают, что такое право есть только у Фанара, и ни у кого более. В так называемых славянских церквях доминирует другая концепция, что Томос выдает та церковь, от которой отделяется новая автокефалия.
Так вот, на 12 июня была намечена встреча патриарха Варфоломея с духовенством из Северной Македонии. Ожидалось, что на Фанаре делегация получит окончательный Томос. Но этого не случилось. Даже по самим элементам облачения на богослужении было видно, что Варфоломей признает Стефана Охридского как епископа Сербской церкви, а не как автокефального предстоятеля.
Вполне возможно, что этому послужил Томос от сербов и Варфоломей решил проучить славян. К тому же между Фанаром и Скопье до сих пор нет соглашения о спорных вопросах — наименования, мироварения и диаспоры. Однако самая главная проблема разрешена — теперь рядовые македонцы больше не раскольники и могут спокойно молиться и приступать к таинствам в любом православном храме. А вопрос разделения полномочий и властных атрибутов теперь можно обсуждать очень долго.
