На этой неделе стала актуальной тема возрождения шаманизма в России, поскольку 10 августа в столице Тувы Кызыле состоялся всероссийский съезда шаманов. На самом деле он уже третий, но уставшие от предвыборной рутины журналисты подхватили этот инфоповод, как свежий ветерок, и раздули его – кто в какую сторону. На поверку же – тема далеко не новая, ее обсуждают последние лет 10 точно. А уж за тем, как в 2019-м шел-шел из Якутии, да так и не дошел до Москвы шаман Габышев, собиравшийся изгнать президента из Кремля, следили многие. И тем не менее: действительно ли, используя политическую ситуацию в стране, шаманы России решили получить равный с другими религиями статус? Неужели, и правда, под шумок происходит процесс «шаманской централизации»? Тогда почему ученые-эксперты, не стесняясь в выражениях, пишут о «шаманской болезни всея Руси» и находят клинику в модели религиозных организаций и обращающихся к ним людях?
Камлания без интерпретации
Чтобы разобраться в теме, следует остановиться на ее азах в современных российский реалиях. Прежде всего важно понимать, что в нескольких республиках (Тыве, Якутии и Бурятии) шаманизм уже признан одной из традиционных религий. Однако широкой публике о нем известно мало.
Самым популярным шаманом в России действительно оказался якут Александр Габышев, который на пешем пути из Сибири в Кремль даже собрал последователей и которого после весьма длительной госпитализации в психдиспансере две недели назад приговорили к принудительному лечению. Кстати, на том самом недавнем съезде нынешний верховный шаман тувинец Кара-оол Допчун-оол и его единомышленники отдельно отметили, что Габышев серьезно испортил имидж шаманского дела. «В бесконечном множестве сообщений СМИ о чудачествах этого несчастного не было ни одного, в котором бы сообщалось, что он самозванец», – заявили они.
Традиционно считается, что шаман – это избранник духов, «назначенец» свыше. Он своего рода передатчик воли небес, посредник между Богом и людьми. Как специалист по трансу, входя в него, шаман транслирует божественную волю посредством танцев, ударов в бубен или иного способа сакрального музицирования, произнося определенные заклинания.
Однако знаменитый религиовед и исследователь шаманизма Мирча Элиаде относил шаманов больше к мистикам, нежели к деятелям религии. Шаманы, по его мнению, не являются проводниками и «ретрансляторами» божественных учений, они просто преподносят увиденное ими в процессе экстатического состояния (камлания) как данность, не вдаваясь в подробности.
Без «нео» никак
До недавнего времени шаманы действовали без каких-либо объединений, и на этом фоне тувинская организация, отметившая 20-летие образования, конечно, выделяется. Но можно ли говорить, что она и появившиеся другие – представители и последователи исторического шаманизма?
В 2018 году заведующая Центром медицинской антропологии ИЭА РАН, доктор исторических наук Валентина Харитонова говорила в интервью «Независимой газете», что «традиционный, классический шаманизм – это явление ушедшей эпохи» и большой вопрос, происходит ли сейчас возрождение, скорее всего, речь идет «о каких-то новых явлениях на его основе».
«Наши первые «новые шаманы» в 1990-е были связаны с целительскими организациями в Москве и Петербурге, – рассказала именитый этнолог и антрополог. – Можно сказать, что модель «шаманской организации» появилась в столице, и этой моделью была целительская клиника. В республиках они через какое-то время превратились в местные религиозные организации шаманов (МРОШ)». И Харитонова отмечает, что многие из них на самом деле возрождали подзабытые обряды и ритуалы. Но в центральной России «до начала 2000-х годов они работали именно как клиники: там даже были расписаны расценки на услуги. Однако МРОШ по закону не имели права получать прибыль, они должны были работать как религиозные организации».
Кстати, когда шаманы регистрировали свои организации, все также поделилась доктор исторических наук Харитонова, им предлагали типовые образцы документов, которые во многих случаях те просто-напросто переписали, поскольку, по мнению эксперта, на тот момент важно было формально зарегистрироваться: «Доходило до курьезов: в деятельность будущих организаций записывали порой то, что к ним не могло иметь отношения, например, чтение лекций».
В связи со всеми этими обстоятельствами специалисты, которые изучают данные процессы в России и странах постсоветского пространства, предпочитают использовать термин «неошаманизм» – по аналогии с неоязычеством и неорелигиозными практиками. «В своем приобщении к шаманизму они (неошаманы – прим. редакции) основательно трансформировали многое», – заключает Харитонова.
Религия или набор мистических практик?
Исследователи давно спорят о том, корректно ли вообще называть шаманизм или неошаманизм религией. Ведь так и не ясно, что это – набор мистических практик, подобный распространенному в народе гаданию, или же полноценный культ с собственными божествами и структурой, как, например, буддизм. По убеждению профессора кафедры философии религии и религиоведения МГУ Владимира Винокурова, объединение шаманов по своей сути невозможно потому, что у каждого из них свои представления о потустороннем мире, свои собственные обряды: у этих людей нет строго прописанного в священных книгах вероучения и четко выстроенной структуры духовенства – как, например, в католической или православной церквях.
И тем не менее шаманизм, судя по всему, удается вписать в бюррократическую систему классификации религий. Представители шаманский организаций уже стали участвовать в межконфессиональных советах. Журналист Мария Волкова еще в прошлом году написала статью, где даже в подзаголовок вынесла мысль: «Трансформация шаманизма зависит от того, в каких отношениях он оказывается с политической властью и возникают ли попытки унифицировать шаманские ритуалы».
Также она сообщила, что регистрация «шаманских организаций» потребовала от Минюста найти формальные основания, по которым шаманизм может считаться религией. Ими стали эволюционные теории происхождения религии XIX – начала XX века. «Логика такая: шаманизм – этап развития религии, его элементы можно найти в различных религиозных системах. Значит, шаманизм – тоже религия, – рассказала в статье журналист. – Примерно так рассуждали религиоведческие комиссии, которые собирались при регистрации организаций: «Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. В этом смысле шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий»». Видимо, тут и стоит искать истоки нынешней деятельности.
Многое объясняет
А теперь стоит вернуться к III Всероссийскому съезду шаманов в Кызыле. Как сообщил верховный шаман России Кара-оол Допчун-оол, признание их в качестве традиционной религии нужно, чтобы остановить угнетение со стороны тех же буддистов. По его словам, эмиссары тибетского буддизма, приезжающие из Индии, чинят препятствия приверженцам народных верований. Зато со стороны РПЦ поклоняющиеся стихиям природы тувинцы не чувствуют давления. «Православные не против шаманизма, – сказал Допчун-оол. – В православии есть многое, взятое от шаманизма. Например, отпевание умершего – тут одинаково получается…» Делегаты съезда собираются написать обращения президенту страны Владимиру Путину, в Совет Федерации, Госдуму, Минюст и Федеральное агентство по делам национальностей».
Конечно, не хочется думать о неприятном, но признанный специалист в области антропологии сознания, этномедицины, психологической антропологии, антропологии религии, социальной антропологии, культурной антропологии, этнографии, фольклористики, измененных состояний сознания Валентина Харитонова замечает: «Надо обратить внимание на то, что среди «интересующихся» немало людей, стремящихся к деньгам и славе, а не к оказанию психологической или шаманской помощи. И в этом смысле угрозу нанесения вреда здоровью сейчас представляют уже не только темные личности в сфере «народного целительства», наживающиеся на идеях магии и экстрасенсорики, а вот такие «новые психологи» без реального образования и «шаманы» вне культурных традиций».
Несмотря на горячие споры ученых и твердую, аргументированную позицию многих из них, популярность шаманов в народе растет. И сегодня они вытесняют даже традиционных «бабок», гадалок и разного рода прорицательниц. «Образ последних общественное сознание нивелировало. Карты Таро и хрустальные магические шары – это уже неубедительно. Люди ищут что-то новое», – считает Екатерина Элбакян, доктор философских наук, эксперт центра религиоведческих и этнокультурных исследований и экспертизы ИГСУ РАНХиГС при Президенте РФ.
Также ТГ-канал «Религия сегодня» отмечает: тувинский съезд не единственный пример активизации язычников России. Ранее в этом году члены централизованной религиозной организации марийской традиционной религии (ЦРО МТР) тоже провели совещание с чиновниками Республики Марий Эл и заручились поддержкой республиканских властей. Активисты готовят документы для федеральной регистрации в Минюсте РФ в качестве общероссийской организации.
Религиоведы полагают, что налицо определенная тенденция объединения региональных политических элит с локальными культами, что в недалеком будущем может привести к интересным последствиям: например, к увеличению автономии от центральной власти. Или наоборот.
